Bals masqués de Guyane et d’ailleurs

Si pendant longtemps, le Touloulou désignait une personne déguisée et masquée défilant de jour dans les rues, aujourd’hui il est plutôt associé au bal paré-masqué. Personnage énigmatique, qui se caractérise par son anonymat, cette figure emblématique des dancings interpelle, notamment sur les questions de patrimonialisation dans le contexte d’une société plurielle et mouvante.
Le bal paré-masqué, rencontre culturelle entre le bal travesti bourgeois et la danse traditionnelle populaire et endiablée, appelée le « kasékô», fusion de deux espaces festifs (salon de bal bourgeois et salle de bal populaire) a connu lui aussi quelques évolutions au fil des années. Le bal paré-masqué suscite un certain nombre d’interrogations : fondements historiques, description et rôle des acteurs qui s’y engagent, évolution et enjeux dans un contexte socio-économique, politique et culturel, spécifique.

Ces questionnements sont valables pour toute autre forme de bals masqués saisie hors du territoire guyanais.
Aussi, le dénominateur commun pour ces bals masqués, est avant tout celui d’être un espace populaire et libre, un lieu de rêverie et d’exaltation où des rites sont parfois mis en place. La dimension théâtrale de ces bals, renforcée par la magie qu’opère le masque, favorise moult jeux et notamment ceux de la séduction et de l’illusion.
Les bals masqués sont-ils source de création ou de libération de tensions ? Favorisent-ils un surinvestissement de l’imaginaire ? Sont ils l’expression de cycles et de liens sociaux à décrypter ? S’imposent-ils comme spectacle ou performance d’identités revendiquées, réaffirmées ou parfois réinventées ?